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El arte de la Guerra como la guerra del Arte

El arte de la Guerra como la guerra del Arte

El arte de la Guerra como la guerra del Arte
agosto 23
18:29 2017

En Occidente somos, encarnamos, el último hombre nietzscheano, inmersos en placeres cotidianos y estúpidos, mutando de antiguos ciudadanos (morales) con algunos valores en consumidores obedientes, mientras que los radicales musulmanes están dispuestos a arriesgarlo todo, comprometidos en una lucha irracional, para ellos redención, que significa nuestra autodestrucción total. Una estrategia de obstinación y desgaste que se alimenta y se fortalece en la medida que no somos capaces (alquímica/espiritualmente) de transformarla y se niega.

William Butler Yeats, en “La Segunda Venida”, parece describir nuestra situación actual como perfectamente difícil: “Los mejores carecen de toda convicción y entusiasmo, mientras que los peores están llenos de apasionada intensidad”.

Esta es una excelente descripción de la actual división entre liberales anémicos, flácidos, apáticos y estériles, y por otro lado los fundamentalistas incendiarios y apasionados (sean islámicos, zurdos comunistas o cualquiera de los integrismos al uso). “Lo mejor” ya no es capaz de participar plenamente, mientras que “lo peor” entabla un irreversible y envilecido racismo, económico, sexista fanático y/o religioso. Instalándose en el “grado cero” de esta maratoniana conflagración actual. La fascinación de la muerte. Un desgaste aparentemente infértil, donde quien se cansa pierde (…)

Pensar en respuesta a los asesinatos de París, o de Barcelona ahora mismo, significa dejar caer el telón de la autosatisfacción y el optimismo triunfalista de una suficiencia del tipo liberalismo permisivo (engañosamente tolerante) para pasar a aceptar que el conflicto entre “liberalismo” y “fundamentalismo” es en última instancia un falso conflicto en el seno de la “Sociedad del Espectáculo” (Guy Debord), un círculo vicioso (“entertaiment”, maniobra distractiva de los problemas fundamentales) de dos polos que se autogeneran y presuponen mutuamente. Lo que Max Horkheimer advirtió sobre el fascismo y el capitalismo de vuelta en 1930: “Los que no quieren hablar de manera crítica sobre el capitalismo y la crisis del modelo paradimático de la Ilustración, también deberían guardar silencio sobre el fascismo”, aplicable también al fundamentalismo de hoy: “Los que no quieren hablar críticamente sobre la democracia liberal, el socialismo real, el humanismo positivista, el fatuo desarrollismo postindustrial tóxico, la libertad aparente y lo que entendemos como contemporánea “modernidad civilizatoria” occidental -sea en “Cuba”, EEUU, “Nigeria” o Francia, por incipientes, en ciernes o (su)desarrollada que sea-, también deben guardar silencio sobre el fundamentalismo religioso”… Que compromete y abre una brecha directa a la maduración de nuestras consciencias, sin ambigüedades ni torpes relativismos.

“Colócalos en una situación de posible exterminio, y entonces lucharán para vivir. Ponles en peligro de muerte y sobrevivirán. Cuando las tropas afrontan peligros, entonces son capaces de luchar para obtener la victoria”. Sun Tzu

Mientras más nos hundimos en la culpabilización y el necesario chivo expiatorio general, más se refuerzan el conflicto y la diferencia. Multiplicando la presión por oposición, (supuestos) perenne(s) eje del bien enfrentado al eje del mal, sin que sea posible ningún acercamiento en esa Inercia Polar (Virilio) invariablemente extremófila. Una situación antropológicamente imposible. Mientras más toleras al Islam, más presión soportas sobre ti. La fragilidad de un sistema como principio se denuncia en la beligerancia que evidencia su incapacidad de sobreponerse a la diferencia. En la medida que se cierra a la escucha, a la atención y a la vocación de un crecimiento conjuntivo responsable. Del mismo modo que su fortaleza estriba en la (in)visibilidad capaz de autorrepararse e integrar permanente el extravío, la catástrofe, o sencillamente la mera avería. Difícil vocación fuera de la narcósis cuya pauta en busca de la estúpida ¿felicidad?, admite un poco de veneno para soportar el día a día, que luego alcanza una dosis letal y definitiva, que le permite seguir sin perder el relativo “confort” y darse de bruces con otra medida, el extinto espejo interior roto de la(s) cultura(s) (Lezama), la inadmisible realidad que precisamente creamos para luego deplorar, en esa constante danza sagrada entre Eros y Tanatos. Aún peor la inaceptable y patética violencia, que por todos los medios necesitan las sociedades escópicas, de borrar y olvidar, en el mismo instante en que se produce, en tiempo real, para asistir pornográficamente y al mismo tiempo al clímax y exhaución de una imposible posteridad. Como dijera Baudrillard: El propósito es desprender el/los acontecimiento(s) de la ola de intoxicación moral y política (positivista), en que (n/l)os sumergen, hasta restituirle su poder transformador, simbólico, fílosófico, educativo y mutante, pues en lo que respecta a su verdad extrema, permanece para siempre inaprensible, incomprensible.

Cada acto extremo es revelador, una factoría de producción de verdad relacionada con el filtro cognitivo y nuestra capacidad de consciencia. Una oportunidad de sanación como especie.

AdriáNomada

(Perturbador)

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Sobre el autor

Adrián Morales

Adrián Morales

Adrián Morales Rodríguez es Doctor en Estética por la Universidad de la Sorbona, Paris. Artista visual, músico, compositor y multinstrumentista. Discípulo del padre de la Deconstrucción Jaques Derrida. Entre sus textos obran: “Trastornos. De lo Antropofágico a lo Antropoémico. Power Food LEXIcom” Edt: Artium, Vitoria Gasteiz, 2008. “Sobre Dalí o la Metástasis del Inconsciente”, Edt: Fundación Joan Abelló, Barcelona, 2005. “HisPánico, I, II y III”, Edt: NomadART Productions, Barcelona, 2001 o “Genética Control y Sociedades en Descomposición”, Edt: Atópics, Paris, 1995. Vive y trabaja entre Europa y Estados Unidos.

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